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우주 경쟁은 이데올로기의 경쟁이었습니다. 우주비행사들과 우주비행사들은 지식적 우월성을 위한 싸움에서 공산주의와 자본주의 원칙을 서로 경쟁하면서 피가 없는 전쟁터에서 군인들의 역할을 했습니다.
냉전의 양측은 각각 그들의 민족주의적 목표에서 공간의 중요성을 설명하기 위한 합리성을 개발했습니다. 소련은 우주에서 우리의 미래를 상상하는 그들의 나라의 긴 기록을 이용할 수 있었고, 과학과 진보가 인류의 완벽함을 가져올 것이라고 믿었습니다. 동시에, 미국인들은 과거의 목가적인 표현에 의존했고, 그들의 사람들을 투박한 개인으로 형성한 강화된 국경을 가지고 있었습니다.
각각의 관점은 이상화와 단순화에 의존하여 그 추론을 뒷받침하는 결함이 있습니다. 그러나 이러한 꿈들은 여전히 강력하며, 지지자들은 현대 우주 비행 토론에서 계속해서 그것들을 인용하고 있습니다.
러시아의 사상은 우주 비행의 정신적 측면, 즉 지구로부터의 해방이 인류가 스스로를 구원하고 새롭게 시작할 수 있게 해줄 것이라는 생각에 기여했습니다. 미국의 옹호자들은 우주 비행에 신화적인 틀을 제공해 왔습니다. 탐사를 함에 있어서, 우리는 우리가 정복한 땅과 그 과정에서 우리 자신을 더 낫게 합니다. 후드 아래에서, 설명은 다르다기보다 더 비슷합니다. 그것들은 함께 우리가 하늘을 향해 나아갈 때 성취하기를 바라는 최고의 것을 나타냅니다.
인간의 우주 비행은 러시아로부터 시작됩니다. 별들 사이에서 우리의 삶에 대해 생각하는 역사가 그만큼 길고 상세한 현대 국가는 없었습니다. 19세기 후반, 제국 권력의 쇠퇴기 동안, 러시아는 급속한 산업화를 겪고 있었고, 프랑스의 최신 쥘 베른 소설에 푹 빠진 대중들이 있었습니다. 이 세계에서 니콜라이 표도로프라는 귀족 계급의 사상가가 나타났고, 우주 비행의 첫 번째 예언자는 우주론으로 알려진 철학을 지지했습니다.
표도로프의 작업의 대부분은 부활에 대한 생각을 중심으로 이루어졌습니다. 러시아 정교회 기독교인으로서, 그는 그리스도가 종말에 부활을 선물하고 그 후 영원한 삶을 주는 것이 하나님의 사랑의 궁극적 화신이라고 믿었습니다. 그는 주변에서 이공계의 엄청난 힘을 목격하면서 인간이 신처럼 되고 그들의 우월성을 이용해 과거의 죽은 세대를 다시 살아나게 될 날을 예견했습니다.
표도로프는 그의 공통 과제 철학에서 "그 유기체는 기계이고 의식은 그것과 간에 담즙처럼 관련되어 있습니다,"라고 썼습니다. "그러므로 기계를 다시 조립하면 의식이 다시 돌아올 것입니다."
표도로프의 이론에 따르면, 죽은 사람은 본질적으로 부서진 입자들의 집합체입니다. 하지만, 만약 여러분이 그 모든 입자들을 다시 모을 수 있다면, 인간이 다시 나타날 수 있습니다. 문제는 이 입자들 중 일부가, 특히 우리의 아주 오래된 조상들로부터 온 것들이, 지구를 탈출하여 우주를 가로질러 흩어진다는 것입니다.
그러므로, 표도로프는 인류가 공동의 일에 함께 힘을 모아야 한다고 썼습니다; 고인의 유골을 모으기 위해 우주로 발사하고 새롭게 부활한 모든 친척들을 수용하기 위해 외계의 서식지를 건설하는 것입니다. 과학과 기술을 사용함으로써, 우리는 비합리적인 본성에 대한 절대적인 통제를 취할 수 있었고, 그것을 다시는 누군가가 죽는 것을 막기 위해 합리적인 인간의 규제 하에 둘 수 있었습니다. 표도로프에게 이것은 "상호 추진력과 투쟁을 가진 인간 군중"이 "조화로운 힘이 될 수 있는 유일한 도덕적인 방법이었습니다.
오늘날 거의 알려지지 않았지만, 표도로프의 신비로운 비전은 아마도 콘스탄틴 치올코프스키보다 더 중요하지 않은 후대의 많은 러시아 우주 비행 지지자들에게 직접적으로 영향을 미쳤습니다. 시골 숲가의 아들이자 선생님인 치올콥스키는 이젭스코예의 외딴 마을에서 자랐고 10살 때 그의 청력을 힘들게 했던 성홍열에서 살아남았습니다. 공부에 뒤처진 후, 그는 모스크바 도서관에서 3년을 보냈고, 그곳에서 표도로프와 매일 만났습니다. 그는 나중에 그 원로 철학자가 "나를 위해 대학 교수들의 자리를 차지했다"고 썼습니다.
치올코프스키는 현재 러시아 우주 비행의 총대주교로 알려져 있습니다. 모스크바에서 남서쪽으로 200 킬로미터 떨어진 도시인 칼루가의 외곽에서 그의 인생의 대부분을 무명에서 일하면서, 그는 우주 정거장, 에어록, 생명 유지 시스템, 그리고 나중에 아폴로 우주 비행사들을 달로 실어 나를 그런 종류의 로켓을 위한 설계를 만들었습니다. 1898년, 그는 우주에서 차량의 움직임을 수학적으로 설명하는 로켓 방정식을 소개한 수학적 논문인 "반응성 장치에 의한 우주 공간의 조사"를 썼습니다.
그의 은둔적인 성격과 많은 사람들이 그의 생각이 이상하다고 믿었기 때문에, 치올코프스키의 작품은 수십 년 동안 쇠퇴했습니다. 볼셰비키 정부가 치올코프스키의 연구 결과를 부활시키고 그를 우주 비행의 성도들 사이에서 시성한 것은 1930년대에 그의 삶이 거의 끝나갈 무렵이었습니다.
하지만 그의 과학적이고 수학적인 논문보다 덜 알려진 것은 치올코프스키의 철학적인 생각입니다. 이전의 표도로프처럼, 치올코프스키는 신비주의, 진화, 그리고 기독교를 결합한 메시아 철학을 즐겼습니다. "기본적인 차원에서 치올코프스키는 그리스도에 대한 그의 강한 믿음과 모순되는 것처럼 보이는 자연에 대한 과학적 견해를 조화시키기 위한 시도였던 종교적인 사상가였습니다," 라고 우주 역사가 아시프 시디키가 붉은 로켓의 눈부심: 소비에트 상상 속의 우주 비행에서 썼습니다.
치올코프스키는 모든 물질은 하나의 물질로 이루어져 있고 원자는 살아있는 유기체라고 믿었습니다. 우리가 별들 사이에서 모험을 할 때 인간의 불멸과 유토피아는 발견될 것입니다. (비록 그의 시대의 많은 것들처럼, 그는 완벽함이 "흑인이나 인도인의 가장 낮은 인종"과 같은 우생학적 멸종을 요구한다는 인종차별적인 생각을 가지고 있었습니다.) 이러한 과학과 신비주의의 결합은 아마도 치올코프스키의 가장 잘 예시될 것입니다.지금 인용문: "지구는 인류의 요람이지만, 요람에서 영원히 살 수는 없습니다."
Siddiqi는 이것이 오역이라고 주장합니다. 러시아어로 '인간성'을 뜻하는 라줌은 '인간의 마음' 또는 가장 문자 그대로 '이성'을 의미하기도 합니다. 치올코프스키는 단지 우리에게 지구를 떠나라고 애원하는 것이 아니라, 우주를 탐험하기 위해서는 우리가 이성을 넘어서야 한다고 주장했습니다.
1917년 러시아의 황제 정부가 무너진 후, 우주 비행의 신비로운 뿌리는 대부분 잊혀졌습니다. 결국 승리한 소련인들은 영성주의나 종교에 관심이 없었고, 합리적인 질서와 진보에 관심이 있었습니다. 하지만 공산주의는 유토피아적인 프로젝트였고 우주 비행 옹호자들의 다음 단계는 그들 이전의 것들과 같은 복음주의적인 어조를 쉽게 채택했습니다.
1920년대 동안, 러시아 사회는 많은 일반 시민들이 행성간 여행이 코앞에 다가왔다고 확신하게 된 우주 열풍에 휩쓸렸습니다. "유토피아는 정말 가능한가?"라는 제목의 그 당시의 신문 기사는 독일인 헤르만 오르트와 미국인 로버트 고다드의 선구적인 로켓 디자인을 묘사했고, 미국이 곧 달에 우주선을 발사할 계획이라는 소문으로 이어졌습니다. 그 광란은 러시아 언론이 치올코프스키의 작품을 재발견하고 우주에 상당한 관심을 쏟도록 자극했습니다.
모스크바 대학생들은 세계 최초의 우주 비행 옹호 클럽을 결성했는데, 회원들은 별들 사이에서 인류의 운명에 대한 연설을 하면서 전국을 여행했습니다. 저명한 운동가는 "우주에서 건강을 유지하는 것이 훨씬 더 쉽다는 것을 알게 될 노인들"과 "발명품을 가진 화성의 거주자들은 우리가 행복하고 부유해지도록 크게 도움을 줄 수 있다"는 영광스러운 그림을 그렸습니다.
1927년, 모스크바는 푸른 초목과 오렌지색 토양을 가진 행성의 정교한 전시를 특징으로 하는 우주 여행을 위한 최초의 세계 박람회를 개최했습니다. 한 참석자는 너무 당황해서 박람회 방명록에 이렇게 썼습니다. "첫 비행기에 당신과 동행할 것입니다. 저는 이것에 대해 꽤 진지합니다. 당신이 한 일을 듣자마자, 저는 당신이 저를 데리고 갈 것이라는 것을 확실히 하기 위해 모든 방법을 다 썼습니다. 제발 제 부탁을 거절하지 마세요."
그들의 강연과 출판물에서, 이 두 번째 우주 비행 옹호자들은 과학과 기술에 대한 충성을 맹세했고, 인류가 자연을 정복해야 한다고 믿었고, 우리가 지구상의 문제를 뒤로하고 나면 완벽한 사회가 이루어질 수 있다고 추론했습니다. 어떤 사람들은 영원히 존재할 권리와 우주를 통한 방해받지 않는 이동의 권리를 인간의 기본적인 특권으로 선언하는 선언문을 발표한 아나키스트-생물우주론자 집단과 같은 표도로프로부터 직접 영감을 받았습니다.
이 기간은 우주 경쟁에서 러시아의 초기 선두의 씨앗을 심는 것을 도왔고, 그 시대의 소련도 우주 비행에 대한 논의에서 종종 유토피아적 수사학을 채택했습니다. 하지만 그 열풍 자체는 10년 만에 사라졌습니다. 많은 시민들은 설명되고 있는 환상적인 로켓이 현실이 되기까지는 몇 년이 걸릴 것이라는 것을 깨달았습니다. 볼셰비키 정부는 과학적 엄격함이 부족하다는 이유로 초기 우주 비행 단체들을 완전히 지지한 적이 없습니다. 러시아는 곧 1차 세계대전 이후의 낙관론을 잃었습니다. 스탈린주의적 숙청과 광범위한 빈곤은 결국 대부분의 사람들의 마음에서 이 장을 지웠습니다.
한편, 1893년 시카고 세계 박람회에서 프레드릭 잭슨 터너라는 역사학자가 "미국 역사상 가장 영향력 있는 글"이라고 불리는 논문을 발표했습니다. 터너는 1880년까지 미국은 서쪽 국경에 인접한 경계가 있었고, 그 너머에는 길들여지지 않은 황무지가 있었다고 주장했습니다. 인구조사국의 자료에 따르면 1800년대 후반까지 이 국경은 정착지들에 의해 너무 분열되어 그런 선들이 다소 사라졌습니다. 터너에게 이것은 나쁜 일이었습니다.
문명과 야만이 만나는 국경에서는 거친 개체들이 번성하고 야생을 길들여 인간 거주에 적합하게 만듭니다. 이 투쟁을 통해, 그들은 이전보다 더 새롭고, 더 낫고, 더 민주적이 되면서 변형됩니다. 터너의 프론티어 테제는 새로운 미국 신화를 제공하기 위해 19세기 매니페스트 데스티니에 대한 믿음과 결합했습니다; 미국은 문명의 밝은 빛을 서쪽으로 가져왔고, 그 과정에서 그들 자신의 자유의 힘을 확장했습니다.
미국 우주 시대의 1960년대 전성기 동안 우주 비행 옹호자들에게 이보다 효과적인 이야기를 전달한 사람은 아무도 없었을 것입니다. 결국, 터너의 서쪽 국경은 폐쇄되었습니다. 하지만 이제는 공간이 생겼고, 마지막 개척지가 되었습니다.
"이 나라는 앞으로 나아가는 사람들에 의해 정복되었습니다. 그리고 우주도 그렇게 될 것입니다," 라고 존 F가 말했습니다. 케네디는 라이스 대학에서 1962년 그의 유명한 달 연설 중이었습니다. 독일의 로켓 과학자이자 아폴로 계획의 설계자인 베르너 폰 브라운은 미국의 개척자들이 대담하고, 에너지가 넘치고, 자립적이었다고 말했습니다. 그들은 미개척되고 불안정한 영토의 약속에 도전받았고, 이 광대한 새로운 국경을 정복하려는 충동에 자극받았습니다." 폰 브라운은 미국인들이 물리적으로나 정신적으로 우주 개척지를 필요로 하며, 지구 너머로 이동하는 것은 "새로운 행성간 사회를 조직하고 새로운 시작을 할 수 있는 기회"를 제공한다고 주장했습니다.
국경이 새롭고 더 나은 세상을 만들 수 있다는 터너의 주장의 두 번째 부분은 러시아 우주 비행 옹호자들의 비전과 유사합니다. 물리학자 프리먼 다이슨은 1950년대 후반 우주여행자 선언에서 "장기적으로 작은 무리의 사람들이 이웃과 정부로부터 벗어나 황야로 가서 원하는 대로 살 수 있는 새롭고 높은 문명의 성장에 필수적입니다,"라고 썼습니다. 1975년 나사의 거대한 원통형 우주 정거장 설치에 대한 연구는 "우주 식민지가 개척지를 잃은 세계에 가져다 줄 수 있는 희망과 새로운 옵션과 기회의 감각"에서 좋은 것으로 보였습니다.
이 관점에는 미국의 위대한 재창조 신화가 내포되어 있습니다. 이것은 우리가 구세계를 뒤로하고 완전히 다른 무언가로 나타날 수 있음을 시사합니다. 우리의 현재 상황이 과거로부터의 완전한 단절을 나타낸다는 생각에 의존하는 것은 결함이 있기는 하지만 좋은 이야기입니다. 하지만 사람들이 아무리 열심히 노력해도, 과거는 무시될 수 없습니다. 과거의 승리와 상처는 항상 현재에 쓰여질 것입니다.
기념비적인 영향력이 있지만, 터너의 논문은 더 이상 역사학자들 사이에서 많은 관심을 끌지 못합니다. 미국의 역사가 완전히 독립적인 정착민들에 의해 그들 자신을 끌어올릴 수 있을 정도로 깔끔하다면 좋을 것입니다. 그러나 미국의 서쪽 확장은 또한 자치 민족의 예속과 파괴, 토지와 노동의 착취, 그리고 그들의 영토를 정복하기 위한 다른 나라들과의 전쟁으로 더럽혀져 있습니다.
개인주의 개척자들이 그곳에 있었지만, 연방 정부도 마찬가지였고, 정착 패턴을 안내하고, 철도 및 전신 회사에 토지 보조금을 확장하고, 새로운 관할 구역에서 법과 질서를 유지했습니다. 이 모든 다른 배우들과 행동들을 국가 정신의 더 큰 이익을 위해 모든 것이 행해진 도덕적 연극으로 줄이는 것은 조금 더 단순한 것 이상입니다. 프론티어 테제는 효과적인 선전을 위해 만들어졌으며, 미국의 우주 비행뿐만 아니라 제국주의적 미국의 팽창을 이끌었지만, 궁극적으로 실제 역사와 일치하지 않습니다.
선견자로서의 역할 때문에, 우주 옹호자들은 종교적인 인물들과 같은 수역을 밟는 경향이 있습니다. "처음부터 인간의 우주 탐험은 다른 어떤 것 못지않게 영적인 탐구, 인류의 정화, 그리고 용서와 불멸에 대한 탐구를 보여주었습니다," 라고 우주 역사가 로저 로니우스가 Escape Earth: Human Spaceflight as Region에서 썼습니다.
오늘날에도, 선지자들은 계속해서 경건한 사상을 탐구하고 있습니다. 우리의 종들은 "취약한 행성을 넘어서 탈출하지 못하고" 1,000년 안에 사라질 것입니다, 라고 물리학자 스티븐 호킹이 말했습니다. 스페이스X의 설립자인 일론 머스크는 "우리는 별들 사이에 있는 다중 행성 종이 되거나, 자연적이거나 인공적인 어떤 최종적인 멸종 사건이 일어날 때까지 단일 행성 종이 될 것입니다.
하지만 우주는 적대적인 장소이고, 우리가 죽음을 뛰어넘기 위해 공간을 사용할 수 있다는 생각은 믿음의 도약입니다. 무중력 상태는 우주비행사들의 뼈를 갉아먹고, 방사능은 그들의 건강을 해칩니다. 인간이 성공적으로 지구 이외의 세계에서 임신하고 발전할 수 있을지는 미지수입니다. 이러한 문제가 해결되더라도 새로운 문제가 발생할 것입니다. 우리는 우리의 죽음에 직면하게 될 것입니다. 여기서 만큼이나 말이죠.
종교적인 어조는 또한 사람들이 우리가 우리의 행성을 뒤로하고 떠난다면 더 나은 내일을 약속할 때 우주 비행에 도입됩니다. "선진자들이 새로운 영역으로 확장할 때마다 그들은 오래된 방법이 통하지 않는다는 것을 발견했습니다. 역사는 이러한 행동, 기술, 문화의 변화가 사회 전체가 활력을 유지하기 위해 필요했다는 것을 반복적으로 보여주었습니다," 라고 우주 비행 옹호 단체인 스페이스 프론티어 재단의 설립자이자 이사인 릭 텀린슨이 썼습니다. 화성을 식민지화하는 것은 "인류가 오래된 짐을 벗고 세상을 새롭게 시작할 수 있는 또 다른 기회를 갖는 고귀한 실험의 기회"라고 행성간 정착을 받아들이는 회원들이 있는 화성 협회는 선언합니다.
유토피아 학교는 오늘날 우리를 괴롭히는 투쟁을 헤쳐나갈 수 있는 이유인 구원과 희망을 제공합니다. 하지만 그것은 또한 많은 질문들을 유발합니다. 지구로부터의 탈출이 인간 삶의 긍정적인 측면만을 보존하도록 어떻게 보장할 것인가요? 다른 곳으로 가차없이 이동하는 것이 어떤 방식으로 우리 마음속의 복잡함을 완화시킬 수 있을까요? 미래를 더 나은(또는 더 나쁜) 것으로만 상상하는 것은 현실이 결코 생산할 수 없는 것으로 그것을 감소시킵니다. 내일은 오늘처럼, 어제처럼, 최고의 시간과 최악의 시간을 포함할 것입니다.
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